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KARMA HEART-coeur de Karma不快樂的人通常是自我中心，退縮，無趣，與人敵對的。相對的快樂的人通常比較喜歡社交，有彈性，有創意，而且比不快樂的人更容易調整生活中的挫折感。最重要的是：他們比不快樂的人更懂得付出愛與寬恕。-達賴 |
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悬殊不知道是好是坏...每次登陆博客上去总看到朋友们的update,我们都是八零后年纪前后差不多,但生长的环境太不同. 不知道这些年是我渐渐偏离了一些事情还是跟不上那些事物了. la的亲们分手的分手,挣扎的挣扎,寻找的寻找,les的les了~像那一幕sex and the city的剧中人物一样的生活著.干脆玩着或努力学习工作吧,也不是不想要平静的生活,也不是...而中国长大的亲们,结婚的结婚,怀孕的怀孕,当妈妈的当妈妈,我想是我离这边近了么,突然感觉那么沉重的不适应. 念珠念珠的选择 现代人有很多的都是以念佛为修行方法，或称念佛号或者称念菩萨名，这种情况下使用材质范围比较广，一般不采用骨骼类和象牙的材料，使用星月菩提子的念珠最好，或者莲子的，其它上面提到的材料都可以。根据显密二乘的经典，所共同认可的通用于一切法的念珠材料就是星月菩提子，这也是最殊胜的一种材料。 在印度和康藏地区，修行者所使用得最多的还是木质念珠。不像汉地的信众念珠五花八门，有的十分的昂贵。要知道，佛教是不崇尚这种攀比的，也不是以世间的珍稀宝物为荣的。相反还要求修行者抛弃这些东西，取而代之的是最俭朴的用品。就佛教的穿着而言，都是采用的坏色和最下贱的材料制成，在印度黄色是最下贱的颜色白色是最高尚的颜色，所以出家人都穿着黄色的衣服，到了中国，最初的出家人都穿黑色或者青色、褐色的服装，这也是秉承了佛教的教义和传统。念珠也是这样的，朴实的东西才是最适合的东西。 从修行的角度上讲，很多的时候是要求进行一些艰苦的修持的。比如说磕头礼拜，这需要进行计数，如果你使用的是翡翠一类昂贵材质的念珠，就极易损坏，会让你产生不必要的心理负担。这样的情况下，木质的念珠就是最佳的选择。笔者的亲教师格谢仁波切是夏琼寺两任管委会主任法台，是一位苦修者，他经常使用的就是极普通的木质念珠，其它比较贵重的材料只有在寺院有大的活动时候才使用。他总是说：“出家人不需要这样表现自己，木头的（念珠）就已经很好了。”笔者很喜欢蜜腊和珊瑚的念珠，一次上师看到笔者戴在手上的一串蜜腊念珠就笑着说：“你好象还是有些财富的呀，为什么不帮助几个没有学上的孩子呢？？”上师说得没错，这一串念珠的价值的确可以让两个山区的孩子从小学念到初中毕业。这件事对笔者的教育很深刻，慈悲、俭朴、利益众生，笔者觉得这才是佛教的风范。 从现在的生活环境来讲，很多的人经济条件不错，尤其是汉地的信众。所以有条件使用一些比较贵种材料制成的念珠，从翡翠、珊瑚到蜜腊、玛瑙几乎都可见到。在这些贵重材料里面如果从有佛教意义的角度上讲最好选用的材料是水晶、蜜腊、珊瑚、象牙。前面讲过水晶石是观世音菩萨的代表，用它来持诵观世音菩萨的圣号和六字真言等*是非常的适合的。蜜腊是松树脂经过千万年矿化形成的，其性质温润，有去除心中烦乱思绪的作用，同时黄色蜜腊还是修行资粮的象征，所以很多的汉藏两地的*高僧很多都喜欢使用佩戴蜜腊念珠。珊瑚也是有非常大的医疗作用的材料，可以入药，著名的治疗中风的藏药———七十味珊瑚丸就是以珊瑚为主要成分的，佩戴和使用珊瑚还有帮助身体驱除湿气养颜和疾病预警的作用，而且在密乘里也代表着爱乐的含义，也是非常珍贵的材质。象牙除了尊贵和纯洁的含义外，还有鞭策精严戒律的含义，在修一种财神护法类的法门时经常要用到象牙，所以象牙也是上品的材质。同时这些材料制成的念珠也经常地用来供养佛像和上师，其含义是将依法修行的功德和世间珍宝的财富奉献上师福田的意思。 在修习密法的时候，除了菩提子可以通用一切法门外，最好是根据不同本尊的修法仪轨来选择使用相对应的念珠材料，包括珠子的数量都有特殊的要求这叫“誓句”。当然“誓句”的含义很广这里只是说了其中的一点而已。尤其在汉传密法里，念珠作为成就法物其材质、数量、构成方式都非常重要，一点也马虎不得。修西藏密法的人，在念诵常持的真言颂词的时候可以使用菩提子、水晶、木质、蜜腊、珊瑚、象牙等的材料。其中前三种应该是最适宜的了，一个是比较容易获得，另一个坚固耐用，再有一点就是对于各种法门和苦修都适宜而且都有安定心绪的作用。
念珠的使用 念珠的使用方法，很多的人都会说自己会用，其实往往他们的使用方法都不太正确，有些所谓的规矩更是让人啼笑皆非。在这里笔者进行一些介绍。 1计数方法 这是念珠的最基本功能之一，以念诵佛号为例，大家都知道应该是念诵一句佛号就拨动一颗念珠，周而复始循环计数。这只是表面的情况，还没有完全掌握念珠的作用。笔者举一个例子，念诵佛号或者真言的时候，我们往往会杂念纷纭精神难以集中。这个时候根据不同的教派所传授的对治方法也不一样。最简单的办法就是利用念珠来压服这些杂念。你可以在发觉自己不停的走神的时候将注意力集中到手中的任意一颗念珠上，一般是大拇指正准备拨动的那一颗，注视着它，心中同时缓慢而清晰的念诵自己所称念的佛号，缓慢的拨动这一颗珠子。然后在再要拨动下一颗珠子的时候调整一下自己的呼吸，将精神再集中到下一颗珠子上，重复上面那个过程，这个过程要缓慢而均匀，佛号必须要匀速念诵不要忽疾忽慢，呼吸也要深而均匀，这样你很快会压服自己的杂念，然后再逐渐地将精神集中到佛号上面去。这是一种依靠念珠来进入禅定的方法。如果你使用的白水晶念珠，在心绪烦乱的时候，也可以将念珠盘放整齐以后托在双手上，手掌当心放置，然后自己深吸一口气再缓缓的由鼻孔呼出来，同时注视着念珠，不计数也不不念圣号，只是看着那些水晶珠子，感受它的清凉和纯洁，很快你就会使心绪平静的。这就是佛经里所说的“制心一处”在念珠上的一种应用，当然，这个方法的前提也是需要有正确的佛教认识，离开了正确地认识任何法都起不到有助于解脱的帮助作用的。因此我们首先要有出离心，然后必须要发菩提心，坚定自己的信念，然后再利用这些修行的方法进行修炼才会获得最佳效果。笔者所讲的都是曾经学过的和实践过的心法口诀，这些在以前是不公开讲的，主要是防止那些卖法的人以此招摇撞骗，或者一些邪徒。所以每一个佛教信仰者都应该认真的学习和领悟佛教的基本教义和理论。 在精神集中的前提下在进行念诵和计数才能够达到真正的修行效果。计数的方法一个是像前面讲的念一句拨动一下，这样拨动一圈是一百零八句。在进行大量的计数的时候就会用到记念或者计数器，一般是念诵一长串以后拨动一个记念的珠子。记念的珠子一般有二十粒，如果拨上拨下往返五次就是一百遍长串珠子，共计一万零八百遍佛号或者真言。如果配有计数器的，在念诵一百遍长串珠子以后，就将计数器往下移动一个珠子，这样当计数器从母珠的一端移动到另一端的时候等于就是一百零八遍的一万零八百，二者相乘就等于一百一十六万六千四百遍的圣号或者真言。 2念珠的初次使用 念住在请购回来以后，一般的要有一个净化的过程。这个过程显宗和密宗是有一定的区别的。显宗行人在念珠请购回来以后，一般会用持诵大悲咒四十九遍的水进行洒净，然后再进行持诵修行，不会念大悲咒的也一般会请自己的师父对念珠进行加持除净，这样做主要是去除附着在念珠上的精灵和污秽的东西，是其变为具善缘的修行法器，不会念佛的人佩戴这样的念珠才会有保护的作用。 密乘的行人，一般在请购一串念珠以后，会以本尊法的念珠加持法将念珠进行加持除净，使其转变为符合各个本尊的誓句物，在平常的使用当中也会在使用之前念诵念珠加持法，这是一个完全的密乘行人所必需做的。不懂得加持念珠和加持舌的人在修习密法的时候也不容易得到成就，这两个法有相对应各个本尊的法也有独立的法轨。至尊达赖喇嘛也曾经说过“这样通过经常的加持的念珠，才能够在未来的修行当中作各种事业，比如说为其他人致病等等。”所以密宗的念珠既是计数工具也是各个本尊做羯摩事业时的所缘物之一，它的含义也远远要比显宗的念珠深广的多。如果这些方法都不会的人，可以在使用之前持诵六字真言一百零八遍进行加持按照个传承的口诀实施，或者请自己的上师进行加持均可。 近来有些人到处的宣扬汉密的内容，引用《苏悉地经》《大日经》《金刚顶经》等汉密经典中的内容，介绍持咒法或者加持念珠的方法，这样做是非常不正确和不道德的。要知道这些方法是要有人实际的在旁边进行指导的，而且需要经过对应法的灌顶授权，没有授权就如同一个平民要实行国家主席的职权一样是瞎胡闹的，而且会有危险，在世间法里这样做是犯法的就像诈骗，不但无益而且有害，在佛法里这也是不允许的。而且汉密的传承除了一部分随着日本的空海上人流传到日本形成了东密以外其他的基本上已经断绝了。佛教是最讲究法统清静的，所以在经文的开头都会有一句“如是我闻”在各论典的开头也都会有传承的祈祷文和顶礼文。所以像这样乱引用密典和密法的行为要坚决抵制和批判。 3念珠的佩戴 这是一个老生常谈的问题，可也是误会最多的一个问题。念珠的作用是修行工具，而不是装饰物。但是在后来的汉地佛教将念珠也当成了一种装饰作用的佩饰。有些人将念珠带在脖子上或者手腕上，一些出家人也把在脖子上挂一串名贵材料制作的念珠当作标榜之物更搞出一个什么挂在脖子上起装饰作用的“挂珠”，近代大德虚运和尚、倓虚法师、正果法师、慈舟法师也没有像这样专门准备一串装饰用的“挂珠”很多的场合下只是将手中持用的长串念珠挂在项上而方便两手持经文或者法器而已。如果真是一个修行人，佩戴什么样的念珠都是无可厚非的，佛经中也提到：“项挂及臂戴，乃至于顶饰，获无量功德。”这是指的真正的信仰和修行人而言，信仰佛法的人可以将念珠带在头顶上、脖子上或者手上、胳膊上这都是可以的,不分身份的高低贵贱是否出家。如果心中想的是佩戴念珠使然人觉得自己与众不同那就大错特错了。有一位居士曾经讲过一种现象，他们那里的“师傅”们不允许居士将念珠挂在脖子上，说是只有“师傅”们才能那样做，其实这毫无根据和传统，这是世俗的攀缘和我爱心造成的，这是非常要不得的是在败坏佛教的宗风，会对很多的信仰人造成伤害的，有这种想法或者做法就大错特错了。以至于现代人中某些学者还提出什么“挂珠”，这些都与佛法的本义相去甚远，是世俗的分别心杜撰出来的。至于修行的行者，在某些环境下不方便将念珠拿在手中，这个时候就需要将念珠挂在脖子上或者手腕上。有些希望趋吉避凶的人也会佩戴念珠，这也有一些需要注意的问题的。下面我们再谈谈这个问题。 4佩戴念珠的注意事项 最主要的注意事项基本上就只有一条，就是清净。如果细说起来可以有以下几点注意事项：
B不要在夫妻同睡的情况下戴念珠或者放在床边。 C吸烟或者用手触摸过从葱、蒜、韭菜或者饮酒时佩戴念珠，更不要将烟吐到念珠上。 D念珠不使用和佩戴的时候应当放在佛堂里或者佛像跟前，有熏香的行人可以在每天早上起来使用之前用熏香熏一下。 E不要随意触摸其他人的念珠。 F念珠不要放在裤子兜里更不要放在屁兜里。 G念珠在挂在脖子上或者挂在墙上时应该将佛塔向上。 H请不要用摸过肉或者鱼等不洁净东西的手触摸念珠，在摸念珠之前应当洗手。 I在计数的时候，每念完一串的时候，不要将念珠翻转以后再计数要不间断的循环计数。相反转念珠计数这样做的人说是不越过佛头，这是不正确的，应当在同方向继续拨动计数。任何的经典也没有翻转以后计数这样的记载。在汉地的各个宗派中，正统的教授中也没有这样的说法，按照藏传佛教的说法这样的翻转念珠计数是中断魔在作怪，是正法衰败引起的魔法乱教的现象。按照汉传各宗的说法是，法轮应当同向旋转不会忽然向顺时针又忽然向逆时针转，所以也没有将念珠反方向调转的规则。前者藏传佛教对于此事说得比较严重，后者比较松，但是应当引起使用者对此事足够的注意。而不应当向很多所谓的大师说的那样“根据自己保持的习惯”“如果在第八识已经有了这种翻转念珠的种子就不必改变这个习惯”这都是一种退转正法的行为，是不可取的。要知道无论是中观宗还是法相宗都不承认第八识的实有，这在很多的论述中都有论及，所以像前面的那种所谓的“第八识的”“种子”的说法是不正确的。如果你到印度或者尼泊尔或者康藏地区，这样的翻转念珠将是一种很奇怪的行为。因为在古代无论是佛教的发源地还是融合了唐朝时期印度佛教和汉传佛教的西藏佛教，延续至今都没有这个传统。 J不要在持念的时候随意抡动或摆动念珠，要在腰部以上的位置严肃的郑重的计数。 以上这些是关于念珠的选择和使用的一些知识和注意事项，由于个人的所学有限，所以多有偏颇之处还请大家指正和原谅。笔者写这篇关于念珠的文章主要是回应诸位网友和同修们的所请，也是有感于现在民间信仰佛教和网络佛教上基础知识匮乏，各种不清净的说法满天飞，搞得人心惶惶。因此仰仗于世代口耳相传的佛教知识和所学过的世间的珠宝鉴定知识，勉强写下这篇文章，只求能够抛砖引玉，引起读者的学习和精进之心
颗数 1080 108 54 42 27 21 18 14
（一）一百零八颗 诸菩萨问：云何百八？佛言：有所念不自知心生心灭中，有阴有集，不知为痴，转入意地亦如是，识亦如是，是为意三；见好色中色恶色，不自知著不自知灭，有阴有集，乃至触亦如是；彼经但列六根各六，虽无三世之语，而结云百八，故知是约刹那而为三世也。……三世三个三十六故，故有百八。 （二）一千零八十颗 （三）五十四颗 十信指： 十住： 十行： 十回向： 十地： 四善根：
等觉：又作等正觉，即指在内容上与佛相等，而实际修行上比佛略逊一筹者。如欲详细了解，请参阅（姚秦）鸠摩罗什泽《仁王般若波罗蜜经－受持品》。 妙觉：指觉行圆满之究竟佛果，系由等觉位更断一品之无明，而得此位。
十八有学指：（1）随信行者，（2）随法行者，（3）信解者，（4）见至者，（5）身证者，（6）家家者，（7）一间者，（8）预流向者，（9）预流果者，（l0）一来向者，（l1）一来果者，（12）不还向者，（l3）不还果者，（14）中般者，（15）生般者，（16）有行般者，（17）无行般者，（18）上流般者。 九无学指：（l）退法，（2）思法，（3）护法，（4）安住法，（5）堪达法，（6）不动法，（7）不退法，（8）慧解脱，（9）俱解脱。
1) 2) 3) 4) 5) 6) 7) 8) 9) 10) 11) 12) 13) 14) 在家人如何修行在家人如何修行 【不要以为一定有明天】 各位，我这句话并不是危言耸听。在现代的高速度社会中，一个人随时可以死亡的例子，真是举不胜举。相信各位亲自遇到的经验也一定很多。所以，我这一个警惕──不要以为一定有明天，并不是故意恐吓各位。 【不要批评】 【不要为烦恼所转】 各位，烦恼并不可怕，所怕的是为它所转及由它所引起的业障。怨嗔、灰心、退心都是由烦恼所引起，也即是为烦恼所转而产生的后果。 我们在修行的过程中，也常常会有这种情形，觉得已经学了很久一段时候，可是还不得要领，因而生起烦恼，为烦恼所转而灰心、退心、中断。像这样的修行，极难有所成就，结果是浪费许多宝贵的时间，到头来还是没有把握，随著业报流转。 因此，为烦恼所转是我们修行的大忌。各位，烦恼不必怕，它会自生自灭。一感觉有烦恼时，马上想甚么是这个烦恼可能引起的后果呀？是怨呢？是恨呢？是灰心呢？还是放弃呢？这些后果乃是我们的大患，因为它们会扩大，果又变因，因又生果。烦恼已经早就过去了，可是这些后果会造成无穷的业障！所以，各位，我这第三点不要为烦恼所转，是在家人修行的一个重要点，盼望各位细心体会。 现在是我的总结论，即在家人修行要福慧双修。福慧双修各位都很知道，其实用不著我多讲。我所想贡献给各位的，只是我自己的一些经验。我以往的几十年中，虽也零零星星的读过一些佛书，做过一些善事，其中也有可以算是修福的，也有可以算是修慧的，但并无一定的目标、标准或做法，只是随缘做做而已。所以，几十年中我划的这条小船，可以说尽是游荡于大海之中，没有确定的方向，也没有上劲得力的划。近三年来，因为研究了《金刚经》，对佛所讲的‘菩萨于法，应无所住而行布施’颇能相应，遂将这句经文作为我修福修慧的指标。
各位，‘应无所住’是修慧，‘而行布施’是修福。‘应无所住而行布施’连起来，就成为不住相的修福修慧，是无相功德。 甚么叫做‘应无所住而行布施’呢？我举一个例： 在《地藏菩萨本愿经》中，佛说：‘若未来世，有诸国王、宰辅大臣、大长者、大刹利、大婆罗门等，遇先佛塔庙，或至经像，毁坏破落，乃能发心修补，是国王等或自营办，或劝他人，乃至百千人等布施结缘，是国王等百千生中常为转轮王身，如是他人同布施者，百千生中常为小国王身。’各位，请想一想，百千生中常为转轮王身，百千生中常为小国王身，这福报大不大？这就叫做人天福报。像各位现在赞助庄严寺造大佛像，修复千年破旧的古观音像，都是这种人天福报。可是，人天福报，大是很大，还是有限的，为甚么有限呢？因为您有所住，住在那里呢？住在您是为自己求福，物件狭隘，所以福报有限，这就叫做有相布施，还不是‘应无所住而行布施’。 佛在《地藏经》中接下去又说：‘更能于塔庙前发回向心，如是国王乃及诸人，尽成佛道，以此果报，无量无边。’发回向心，即是将此功德回向法界一切众生，你本来要回向的自己、父母、子女或一切其他人，都已包括在内。各位，法界无边，众生无量，所以您这回向的物件，也是无量无边，这就变成心无所住。如是布施，才是‘应无所住而行布施’，福德也就像经中所说，无量无边，终成佛道。 所以，各位，我们在家人修福慧，只要记住一个最要紧的口诀 ── 随时抓住机会，尽量布施，任何好事，都将功德回向法界一切众生。 各位，我这里所讲的，比较严格，有些人或者会觉得难以做到，特别是欢喜早上多睡一会的朋友。不过我所讲的，句句出自真心诚意。各位，如是因，如是果，是千真万确的，不经一番寒澈骨，那得梅花扑鼻香！希望各位不要阅过就算了，要能真正得到益处，这是我衷心所祈望的。
切莫误解佛教（印顺法师） 序言
佛教传入我国已近两千年，证诸史实，每因朝代帝王之倡导而有兴盛光大，国运亦为之大振，更由于中华文化之博大精深而予以融合注入乃成为中国特有之佛教，吾人秉持以往绵延流长之意愿，应树立正等正觉之认识，为刻不容缓之共同目的。 本会理事李英成居士，为一虔诚弟子，近数年赴大陆探亲，曾专程前往江苏南京鸡鸣寺礼佛朝拜，请回‘切莫误解佛教’原讲词一册，闻述及内容与宏愿、聆听之余，深以其发心转印、传播供诸方大德、以及莲友信士参酌有其必要据此诚可释惑导正，更可冀以佛法弘扬。 中华民国观音佛学会理事长
蔡龙雄识于台北市岁次壬申四月
切莫误解佛教 佛教传入中国，已有一千九百多年的历史，所以佛教与中国的关系非常密切。中国的文化、习俗，影响佛教，佛教也影响了中国文化习俗，佛教已成为我们自己的佛教。但佛教是来于印度，印度的文化特色，有些是中国人所不易明了的，受了中国习俗的影响，有些是不合佛教的本意的，所以佛教在中国，信佛法的与不相信佛法的人，对于佛教，每每有些误会，不明佛教本来的意义，发生错误的见解，因此相信佛法的人，不能正确的信仰，批评佛教的人，也不会批评到佛教本身，我觉得信仰佛教或者怀疑评论佛教的人，对于佛教的误解应该先要除去，才能真正的认识佛教，现在先提出几种重要一点来说，希望大家能有正确的见解。 一、由于佛教教义而来的误解
佛法的道理很深，有的人不明白深义，只懂得表面文章，随便听了几个名词，就这么讲，那么说，结果不合佛教本来的意思。最普遍的，如：‘人生是苦’‘出世间’‘一切皆空’等名词，这些当然是佛说的，而且是佛教重要的理论，但一般人很少能正确了解它，现在分别来解说： （一）‘人生是苦’。佛指示我们，这个人生是苦的，不明白其中的真义的人，就生起错误的观念，觉得我们这个人生毫无意思，因而引起消极悲观，对于人生应该怎样努力向上，就缺乏力量，这是一种被误解得最普遍的，社会一般每拿这消极悲观的名词，来批评佛教，而信仰佛教的，也每陷于消极悲观的错误，其实‘人生是苦’这句话，绝不是那样的意思。 凡是一种境界，我们接触的时候，生起一种不合自己意趣的感受，引起苦痛忧虑，如以这个意思来说苦，说人都是苦的，是不够的，为什么呢？因为人生也有很多快乐事情，听到不悦耳的声音固然讨厌，可是听了美妙的音调，不就是欢喜吗！身体有病，家境困苦，亲人别离，当言是痛苦，然而身体健康，经济富裕，合家团圆，不是很快乐吗！无论什么事，苦乐都是相对的，假如遇到不如意的事，就说人生是苦，岂非偏见了。 那么，佛说人生是苦，这苦是什么意义呢？经上说：‘无常故苦’一切都无常，都会变化，佛就以无常变化的意思说人生都是苦的。譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死，有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷，权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但不永久，没有彻底，当变化时，苦痛就来了。所以佛说人生是苦，苦是有缺陷，不永久，没有彻底的意思。学佛的人，如不了解真义，以为人生既不圆满彻底，就引起消极悲观的态度，这是不对的，真正懂得佛法的，看法就完全不同，要知道佛说人生是苦这句话，是要我们知道现在这人生是不彻底，不永久的，知道以后可以造就一个永久圆满的人生。等于病人，必须先知道有病，才肯请医生诊治，病才会除去，身体就恢复健康一样。为什么人生不彻底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就会尽力把苦因消除，然后才可得到彻底圆满的安乐。所以佛不单单说人生是苦，还说苦有苦因，把苦因除了就可得到究竟安乐。学佛的应照佛所指示的方法去修学，把这不彻底不圆满的人生改变过来，成为一个究竟圆满的人生。这个境界，佛法叫做常乐我净。 常是永久，乐是安乐，我是自由自在，净是纯洁清净。四个字合起来，就是永久的安乐，永久的自由，永久的纯洁，佛教最大的目标，不单说破人生是苦，而是主要的在于将这苦的人生改变过来，（佛法名为‘转依’）造成为永久安乐自由自在纯洁清净的人生。指示我们苦的原因在那里，怎样向这目标努力去修持。常乐我净的境地，即是绝对的最有希望的理想境界是我们人人都可达到的。这样怎能说佛教是消极悲观呢。 虽然，学佛的不一定能够人人都得到这顶点的境界，但知道了这个道理，真是好处无边。如一般人在困苦的时候，还知努力为善，等到富有起来，一切都忘记，只顾自己享福，糊糊涂涂走向错路。学佛的，不只在困苦时知道努力向上，就是享乐时也随时留心，因为快乐不是永久可靠，不好好向善努力，很快会堕落失败的。人生是苦，可以警觉我们不至于专门研究享受而走向错误的路，这也是佛说人生是苦的一项重要意义。 （二）‘出世’。佛法说有世间，出世间，可是很多人误会了，以为世间就是我们住的那个世界，出世间就是到另外什么地方去，这是错了，我们每个人在这个世界，就是出了家也在这个世界。得道的阿罗汉、菩萨、佛、都是出世间的圣人，但都是在这个世界救渡我们，可见出世间的意思，并不是跑到另外一个地方去。 那么佛教所说的世间与出世间是什么意思呢？依中国向来所说，‘世’有时间性的意思，如三十年为一世，西洋也有这个意思，叫一百年为一世纪。所以世的意思就是有时间性的，从过去到现在，现在到未来，在这一时间之内的叫‘世间’。佛法也如此，可变化的叫世，在时间之中，从过去到现在，现在到未来有到没有，好到坏，都是一直变化，变化中的一切，都叫世间，还有，世是蒙蔽的意思，一般人不明过去，现在，未来三世的因果，不知道从什么地方来，要怎样做人，死了要到那里去，不知道人生的意义，宇宙的本性，糊糊涂涂在这三世因果当中，这就叫做‘世间’。 怎样才叫出世呢？出是超过或胜过的意思，能修行佛法，有智慧，通达宇宙人生的真理，心里清净，没有烦恼，体验永恒真理就叫‘出世’。佛菩萨都是在这个世界，但他们都是以无比智慧通达真理，心里清净，不像普通人一样。所以出世间这个名辞，是要我们修学佛法的，进一步能做到人上之人，从凡夫做到圣人，并不是叫我们跑到另外一个世界去。不了解佛法出世的意义的人，误会佛教是逃避现实，因而引起不正当的批评。 （三）‘一切皆空’。佛说一切皆空，有些人误会了，以为这样也空，那样也空，什么都空，什么都没有，横竖是没有，无意义，这才坏事干，好事也不做，糊糊涂涂地看破一点，生活下去就好了。其实佛法之中空的意义，是有著最高的哲理，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。空并不是什么都没有，反而是样样都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，乐是乐，一切都是现成的，佛法之中，明显的说到有邪有正有善，有恶有因有果，要弃邪归正，离恶向善，作善得善果，修行成佛。如果说什么都没有，那我们何必要学佛呢？既然因果，善恶，凡夫圣人样样都有，佛为什么说一切皆空？空是什么意义呢？因缘和合而成，没有实在的不变体，叫空。邪正善恶人生，这一切都不是一成不变实在的东西，皆是依因缘的关系才有的，因为是从因缘而产生，所以依因缘的转化而转化，没有实体所以叫空。举一个事实来说吧，譬如一个人对著一面镜子，就会有一个影子在镜里，怎会有那个影子呢？有镜有人还要借太阳或灯光才能看出影子，缺少一样便不成，所以影子是种种条件产生的，这不是一件实在的物体，虽然不是实体，但所看到的影子，是清清楚楚并非没有。一切皆空，就是依这个因缘所生的意义而说的，所以佛说一切皆空，同时即说一切因缘皆有，不但要体悟一切皆空，还要知道有因有果，有善有恶。学佛的，要从离恶行善，转迷启悟的学程中去证得空性，即空即有，二谛圆融：一般人以为佛法说空，等于什么都没有，是消极是悲观，这都是由于不了解佛法所引起的误会，非彻底纠正过来不可。 二、由于佛教制度而来的误解
佛教是从印度传来的，制度方面有一点不同。我国旧有的地方，例如出家与素食，不明了，一不习惯的人，对此引起许许多多的误会。 （一）‘出家’。出家为印度佛教的制度，我国社会，特别是儒家对他误解最大，在国内，每听人说，大家学佛，世界上的人都没有了，为什么呢？大家都出家了。没有夫妇儿女，还成什么社会？这是严重的误会，我常比喻说：如教师们教学生，那里教人人当教员去，成为教员的世界吗？这点在菲岛，不大会误会的，因为到处看得到的神父、修女，他们也是出家，但只是天主教徒中的少部分，并非信天主教的人，人人要当神父、修女。学佛的有出家弟子，有在家弟子，出家可以学佛，在家也可以学佛，出家可以修行了生死，在家也同样可以修行了生死，并不是学佛的人一定都要出家，绝不因大家学佛，就会毁灭人类社会。不过出家与在家，既然都可以修行了生死，为什么还要出家呢？因为要弘扬佛教，推动佛教，必须有少数人主持佛教。主持的顶好是出家人，既没有家庭负担，又不做其他种种工作，可以一心一意修行，一心一意弘扬佛法。佛教要存在这个世界，一定要有这种人来推动他，所以从来就有此出家的制度。 出家功德大吗？当然大，可是不能出家的，不必勉强，勉强出家有时不能如法，还不如在家，爬得高的，跌得更重，出家功德高大，但一不当心，堕落得更厉害，要能真切发心，勤苦修行为佛教牺牲自己，努力弘扬佛法，才不愧为出家。出家人是佛教中的核心份子，是推动佛教的主体，不婚嫁，西洋宗教也有这样制度。有许多科学哲学家，为了学业，守独身主义，不为家庭琐事所累，而去为科学，哲学努力。佛教出家制，也就是摆脱世界欲累，而专心一意的为佛法。所以出家是大丈夫的事，要特别的勤苦，如随便出家，出家而不为出家事，那非但没有利益，反而有碍佛教，有的人，一学佛教想出家，似乎学佛非出家不可，不但自己误会了，也把其他人都吓住而不敢来学佛。这种思想—学佛就要出家，要不得，应认识出家不易，先做一良好在家居士为法修学，自利利他。如真能发大心，修出家行，献身佛教，再来出家，这样自己既稳当，对社会也不会发生不良影响。 与出家有关，附带说到两点，有的人看到佛寺广大庄严，清净幽美，于是羡慕出家人，以为出家人住在里面，有施主来供养，无须做工，坐享清福，如流传的‘日高三丈犹未起’‘不及僧家半日闲’之类，就是此种谬说，不知道出家人有出家人的事情要勇猛精进，自己修行时‘初夜后夜，精勤佛道’。对信徒说法，应该四处游化，出去宣扬真理，过著清苦的生活，为众生为佛教而努力，自利利他，非常难得，所为僧宝，那里是什么事都不做，坐享现成，坐等施主们来供养，这大概是出家者多，能尽出家人责任者少，所以社会有此误会吧！ 有些反对佛教的人，说出家人什么都不做，为寄生社会的消费者，好像一点用处都没有。不知人不一定要从事农、工、商的工作，当教员，新闻记者，以及其他自由职业，也能说是消费者吗？出家人不是没有事做，过著清苦生活而且勇猛精进，所做的事，除自利而外，导人向善，重德行，修持，使信众的人格一天一天提高，能修行了生死，使人生世界得到大利益，怎能说是不做事的寄生者呢？出家人是宗教师，可说是广义而崇高的教育工作者，所以不懂佛法的人说，出家人清闲，或说出家人寄生消费，都不对。真正出家并不如此应该并不清闲而繁忙，不是消耗而能报施主之恩。 （二）‘吃素’。我们中国佛教徒，特别重视素食，所以学佛的人，每以为学佛就要吃素还不能断肉食的，就会说：看看日本，锡兰，缅甸，泰国或者我国的西藏、蒙古的佛教徒，不要说在家信徒，连出家人也都是肉食的，你能说他们不学佛，不是佛教徒吗？不要误会学佛就得吃素，不能吃素就不能学佛，学佛与吃素并不是完全一致的，一般人看到有些学佛的，没有学到什么，只学会吃素，家庭里的父母兄弟儿女感觉讨厌，以为素食太麻烦，其实学佛的人，应该这样，学佛后，先要了解佛教的道理，在家庭社会，依照佛理做去，使自己的德行好，心里清净，使家庭中其他的人，觉得你在没学佛以前贪心大，嗔心很重，缺乏责任心与慈爱心，学佛后一切都变了，贪心淡，嗔恚薄，对人慈爱，做事更负责，使人觉得学佛在家庭社会上的好处，那时候要素食，家里的人不但不反对，反而生起同情心，渐渐跟你学，如一学佛就学吃素，不学别的，一定会发生障碍，引起讥嫌。 虽然学佛的人，不一定吃素，但吃素确是中国佛教良好的德行，值得提倡，佛教说素食可以养慈悲心，不忍杀害众生的命，不忍吃动物的血肉。不但减少杀生业障，而且对人类苦痛的同情心会增长。大乘佛法特别提倡素食，说素食对长养慈悲心有很大的功德。所以吃素而不能长养慈悲心，只是消极的戒杀，那还近于小乘呢！ 以世间法来说，素食的利益极大，较经济，营养价值也高，可以减少病痛，现在世界上，有国际素食会的组织，无论何人，凡是喜欢素食都可以参加，可见素食是件好事，学佛的人更应该提倡，但必须注意的，就是不要把学佛的标准提得太高，认为学佛就非吃素不可。遇到学佛的人就会问：有吃素吗？为什么学佛这么久，还不吃素呢？这样把学佛与素食合一，对于弘扬佛法是有碍的。 三、对于佛教仪式而来的误解
不了解佛教的人，到寺里去看见礼佛念经，拜忏，早晚功课等等的仪式，不明白其中的真义，就说这些都是迷信。这里面问题很多，现在简单的说到下面几种： （一）‘礼佛’。入寺拜佛，拿香、花、灯烛来供佛，西洋神教徒，说我们是拜偶像，是迷信，其实佛是我们的教主，是人而进达究竟圆满的圣者，大菩萨们也是快要成佛的人，这是我们皈依处，是我们的领导者，尊重佛菩萨，当有所表示，好像恭敬父母必须有礼貌一样，佛在世的时候，没有问题，可以直接对他表示恭敬。可是现在释迦佛已入涅槃了，还有他方世界的佛菩萨，都不在我们这个世界，不得不用纸画、泥塑、木头石块来雕刻他们的形象，作为恭敬礼拜的对象，因为这是表示佛菩萨的形象，我们才要恭敬礼拜他，并不因为他是纸、土、木、石。如我们敬爱我们的国家，要怎样表示尊敬呢？用颜色布做成国旗，当升旗的时候，恭恭敬敬向国旗行礼，我们能否说这是迷信的行为？天主教也有像，基督教虽没有神像，但也有十字架作为敬礼的对象，有的还跪下祷告，这与拜佛有何差别呢？说佛教礼佛为拜偶像，这是西洋神教徒对我们礼佛的意义不够理解。 至于香花灯烛呢？佛在世时，在印度是用这些东西来供养佛的，灯烛是表示光明，香花是表示芬香清洁，信佛礼佛，一方面用这些东西来供养佛以表示虔敬，一方面即表示从佛得到光明清净，并不是献花烧香，使佛闻得香味、点灯点烛佛才能看到一切，西洋宗教，尤其是天主教，还不是用这些东西吗？这本是一般宗教的共同仪式。礼佛要恭敬虔诚、礼佛的时候，要观想为真正的佛。如果一面拜，一面想东想西，或者讲话，那是大不敬，失掉了礼佛的意义。 （二）‘礼忏’。佛教徒礼忏诵经，异教徒，及非宗教者，也常常误以为迷信。不知道‘忏’印度话叫忏摩，是自己作错了以后，承认自己错误的意思，因为一个人，在过去世以及现生中，谁都做过种种错事，犯有种种的罪恶，留下招引苦难，障碍修道解脱的业力，为了减轻及消除障碍苦难的业力，所以在佛菩萨前，众僧前，承认自己的错误，以消除自己的业障。佛法有礼忏的法门，这等于耶教的悔改，在宗教的进修上是非常重要的。忏悔要自己忏，内心真切的忏，才合乎佛教的意思。 一般人不会忏悔要怎么办呢。古代祖师就编集忏悔的仪规，教我们一句一句念诵，口诵心思，也就是知道里面的意义，忏悔自己的罪业了，忏仪中教我们怎样的礼佛，求佛菩萨慈悲加护，承认自己的错误，知道杀生、偷盗、邪淫等的不是，一心发愿改往修来，这些都是过去祖师们教我们忏悔的仪规，（耶教也有耶稣示范的祷告文）但主要还是要从心里发出真切的悔改心。 有些人，连现成的仪规也不会念诵，就请出家人领导著念，慢慢地自己不知道忏悔，专门请出家人来为自己礼忏了，有的父母眷属去世了为要藉三宝的恩威，来消除父母眷属的罪业，也请出家人来礼忏，以求亡者的超升，然而如不明佛法本意，为了铺排门面为了民间风俗，只是费几个钱，请几个出家人来礼忏做功德，而自己或不信佛法，或者自己毫无忏悔恳切的诚意，那是失掉忏礼的意义了。 佛教到了后来，忏悔的意义糢糊了。学佛的自己不忏，事无大小都请出家人，弄得出家人为了佛事忙，今天为这家礼忏，明天为那家做功德，有的寺院，天天以佛事为唯一事业；出家人主要事业，放弃不管，这难怪佛教要衰败了，所以忏侮主要是自己，如果自己真真切切的忏悔，甚至是一小时的忏悔，也是超过请了许多人，作几天佛事的功德，了解这个道理，如对父母要尽儿女的孝心，那么为自己父母礼忏的功德很大。因为血缘相通，关系密切的缘故。不要把礼忏，做功德，当作出家人的职业，这不但毫无好处只有增加世俗的毁谤与误会。 （三）‘课诵’。学佛的人，在早晚诵经念佛，在佛教里面叫课诵。基督教早晚及饮食时候有祷告，天主教徒早晚也要诵经，这种宗教行仪，本来没有什么问题，不过为了这件事情，有几位问我，不学佛还好，一学佛问题就大了，我的母亲早上晚上一做功课，就要一两个钟头，如学佛的都这样，家里的事情简直没有办法推动了，在一部份的居士间，确有这种情形，使人误会佛教为老年有闲的佛教，非一般人所宜学，其实，早晚课诵，并不是一定诵什么经，念什么佛，也不一定诵持多久，可以随心所欲依实际情形而定时间，主要的须称念三皈依，十愿也是重要的，日本从中国传去的佛教、净土宗、天台宗、密宗等都各有自宗的功课，简要而不费多少时间，这还是唐、宋时代的佛教情况，我们中国近代的课诵，一、是丛林所用的，丛林住了几百人，集合一次就须费好长时间，为适应这特殊环境所以课诵较长。二、元、明以来佛教趋向混合，于是编集的课诵仪规，具备各种内容，适合不同宗派的修学。其实在家居士，不一定要如此。从前印度大乘行人，每天六次行五悔法，时间短些不要紧，次数不妨增多，终之学佛，不只是念诵仪规，在家学佛，绝不可因功课繁长而影响家庭的工作。 （四）‘烧纸’。古代中国祭祖时有焚帛风俗，烧一点绸缎，给祖先享用。后来为了简省就改用纸来代替，到后代做成钱，元宝钞票，甚至于扎房子、汽车来焚化，这些都是古代传来的风俗习惯，演变而成，不是佛教里面所有的。 这些事情，也有一点好处，就是做儿女的对父母表示一点孝意。自己饮食，想到父母祖先，自己住屋穿衣，想到祖先，不忘记父祖的恩德，有慎终追远的意义。佛教传来中国，适应中国，方便的与念经礼佛合在一起，但是在儒家‘送死为大事’及‘厚葬’的风气下，不免铺张浪费，烧得越多越好，这才引起近代人士的批评，而佛教也被认为迷信浪费了。佛教徒明白这个意义，最好不要烧纸箔等，佛教里并没有这些。 如果为了要纪念先人，象征的少烧一点，不要拿到寺庙里去烧，免得佛教为我们受罪。 （五）‘抽签，问卜扶乩’。有些佛寺中，有抽签、问卜甚至有扶乩等举动，引起社会的的讥嫌，指为迷信。其实纯正的佛教，不容许此种行为（有没有效验，是另外一件事）。真正学佛的，只相信因果。如果过去及现在作有恶业，绝不能趋吉避凶的方法可以避免。修善得善果，作恶将来避不了恶报，要得到善的果报，就得多做有功德的事情。佛弟子只知道多做善事，一切事情，如法合理的作去，绝不使用投机取巧的下劣作风。这几样都与佛教无关，佛弟子真的信仰佛教，应绝对避免这些低级的宗教行为。 四、由于佛教现况而来的误解
一般中国人，不明了佛教，不明了佛教国际的情形，专以中国佛教的现况，随便批评佛教。下面便是常听到两种： （一）‘信仰佛教的国家就会衰亡’。他们以为印度是因信佛才亡国，他们要求中国富强，于是武断的认为不能信仰佛教，其实这是完全错误，研究过佛教历史的都知道，过去印度最强盛时代，便是佛教最兴盛时代，那时候，孔雀王朝的阿育王统一印度，把佛教传播到全世界。后来婆罗门教复兴，摧残佛教，印度也就日见纷乱。当印度为回教及大英帝国灭亡时，佛教已经衰败甚至没有了。中国历史上，也有这种实例。现在称华侨为唐人、中国为唐山，就可见到中国唐朝国势的强盛，那个时候，恰是佛教最兴盛的时代，唐武宗破坏佛教，也就是唐代衰落了。唐以后，宋太祖、太宗、真宗、仁宗都崇信佛教，也就是宋朝兴盛的时期。明太祖本身是出过家的，太宗也非常信佛，不都是政治修明，国力隆盛的时代吗！日本现在虽然失败了，但在明治维新之后挤入世界强国之列，他们大都是信奉佛教的，信佛谁说能使国家衰弱？所以从历史看来国势强盛时代正是佛教兴盛的时代。为什么希望现代的中国富强，而反对提倡佛教呢！ （二）‘佛教对社会没有益处’。近代中国人士，看到天主教、基督教办有学校医院等，而佛教少有举办，就认为佛教是消极，不做有利社会的事业，与社会无益，这是错误的论调，最多只能说，近代中国佛教徒不努力，不尽责，绝不是佛教要我们不做，过去的中国佛教，也办有慈善事业，现代的日本佛教徒，办大学、中学等很多，出家人也多有任大学与中学的校长与教授，慈善事业，也由寺院僧众来主办。特别在锡兰、缅甸、泰国的佛教徒，都能与教育保持密切的关系，兼办慈善事业。所以不能说佛教不能给予社会以实利，而只能说中国佛教徒没有尽了佛弟子的责任，应该多从这方面努力，才会更合乎佛教救世的本意，使佛教发达起来。 中国一般人士，对于佛教的误解还多得很，今天所说的，是比较普遍的，希望大家知道了这些意义，做一个有纯正信仰的佛教徒，至少也能够清除一下对佛教的误会，使纯正佛教的本意发扬出来。否则看来信仰佛教极其虔诚，而实包含了种种错误，信得似是而非，这也难怪社会的讥嫌了。 烧香祈福,拜佛的正确方法烧香祈福的正确方法
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